Curso de filosofía en seis horas y cuarto

Witold Gombrowicz nació el 4 de agosto de 1904 en una familia aristócrata en el pequeño pueblo de Małoszyce, en Polonia. Desde una edad temprana, mostró un gran interés por la literatura y el arte, lo que lo llevó a estudiar derecho en la Universidad de Varsovia. Sin embargo, su verdadera pasión siempre fue la escritura, y pronto se sintió atraído por el mundo de la literatura vanguardista.

Gombrowicz se trasladó a Varsovia donde empezó a relacionarse con figuras clave de la escena literaria polaca en la década de 1920. En 1937, publicó su primera novela, El marinero de los mares del Sur, que, aunque no alcanzó el éxito inmediato, sentó las bases para su posterior reconocimiento. La obra es una exploración de la identidad y la alienación, temas que se convertirían en recurrentes en su carrera.

Su obra más conocida, Ferdydurke, fue publicada en 1937 y se considera una de las piezas más importantes de la literatura polaca del siglo XX. Esta novela, que mezcla la realidad con la fantasía, aborda la temática del crecimiento y la inmadurez, desafiando las convenciones sociales y literarias de su época. La estructura narrativa de Gombrowicz, llena de juegos de palabras y referencias culturales, invita a los lectores a reflexionar sobre la naturaleza de la identidad y la subjetividad.

La vida de Gombrowicz dio un giro dramático con la invasión nazi de Polonia en 1939. Al inicio de la Segunda Guerra Mundial, se trasladó a Argentina, donde vivió durante 24 años. Este exilio tuvo un profundo impacto en su escritura y su visión del mundo. En Buenos Aires, Gombrowicz se convirtió en un miembro activo de la comunidad literaria, aunque su obra seguía siendo relativamente desconocida en su país natal.

Durante su estancia en Argentina, continuó escribiendo y publicó varias obras significativas, incluyendo Trans-Atlantyk (1953), donde reflexiona sobre el sentido de la identidad nacional y la experiencia del expatriado. Esta novela es a menudo vista como una crítica tanto a Polonia como a la cultura europea, combinando el humor y la ironía con una profunda introspección filosófica. A lo largo de su vida, Gombrowicz mantuvo una relación ambivalente con la cultura polaca, abrazando su herencia al mismo tiempo que cuestionaba su validez y relevancia en un mundo en constante cambio.

En 1963, Gombrowicz regresó a Europa, donde continuó escribiendo y participando activamente en la vida cultural. A pesar de que su obra fue inicialmente ignorada o menospreciada, poco a poco comenzó a ganar reconocimiento internacional. Su estilo único, su enfoque innovador y su capacidad para desafiar las normas literarias lo convirtieron en una figura influyente en la literatura del siglo XX. Gombrowicz fue un precursor del existencialismo y del postmodernismo, y su exploración de la identidad ha influenciado a generaciones de escritores.

Su legado se ve reflejado en la continua relevancia de sus obras, que abarcan temas universales como la alienación, la búsqueda de identidad y la lucha contra las convenciones sociales. Gombrowicz falleció el 25 de julio de 1969 en Vence, Francia, dejando tras de sí una obra que sigue siendo objeto de estudio y admiración en el ámbito literario. Su influencia persiste en el panorama literario y su obra ha sido traducida a múltiples idiomas, asegurando que su voz perdure en el tiempo.

Witold Gombrowicz se ha convertido en un símbolo de la literatura polaca contemporánea, un autor cuya obra desafía los límites del lenguaje y la narrativa, y que invita a los lectores a cuestionar su propia existencia en el mundo. Su vida y obra son un testimonio de la complejidad de la identidad cultural en un siglo marcado por el conflicto y la transformación.

El Diario de Witold Gombrowicz no recuerda en nada a los estereotipados diarios de escritor, es decir, a las obras que desempeñan el papel de crónica de los acontecimientos de la vida de un artista, de dietario intelectual. Este diario es una obra literaria en pleno sentido del término, considerada por muchos expertos como el mayor logro de su autor. Creado en el espacio de dieciséis años, el Diario fue construido conscientemente; cada uno de sus capítulos constituye un todo elaborado primero para su publicación en la revista mensual Kultura y modificado posteriormente para pasar a...

La filosofia hermeneutica ha ampliado su radio de accion hasta convertirse hoy en un lugar comun de la cultura contemporanea, en una especie de nueva koine, que penetra las mas diversas formas de pensamiento. Pero el precio que ha pagado por ello es un perdida de sus perfiles filosoficos, difuminandose en una vaga teoria sobre el hecho universal de la interpretacion. Precisar el significado de la hermeneutica para la filosofia significa ir mas alla de esa inocua reflexion, en un intento de recuperar su sentido filosofico mas genuino, ligado a tesis ontologicas radicales. Esta es la propuesta...

Este libro es un paseo por la Antigüedad siguiendo un itinerario subjetivo y libre de cualquier atadura. El objetivo de este paseo es buscar en los maestros antiguos unas reglas de vida y pensamiento de las que carecemos hoy en día. No se trata de preguntarle a Sócrates de qué lado debemos dormir, ni a Epicuro qué es lo que hay que comer por la mañana, ni a Séneca como gestionar nuestros ahorros. Se trata más bien de abordar de otra forma algunas experiencias de vida y de pensamiento, centrales para los griegos y los romanos, en las que todos podamos inspirarnos. En un momento en que...

En esta atractiva obra, Jerry Fodor presenta sus argumentos en contra del punto de vista, muy extendido, que entiende que los procesos mentales son, en gran parte, computacionales; que la arquitectura del conocimiento es masivamente modular; y que la explicación a nuestras estructuras mentales innatas es darwiniana. Aunque Fodor ha elogiado la Teoría Computacional de la Mente (a la que considera la mejor teoría del conocimiento que tenemos), cree que es sólo una pequeña parte de la verdad. De hecho, sostiene Fodor, los investigadores del conocimiento todavía saben bastante poco sobre la ...

Para comprender tanto el espíritu tradicional como la civilización moderna, en tanto que negación de este principio, es preciso partir de la base fundamental constituida por la enseñanza relativa a las dos naturalezas. Hay un orden físico y un orden metafísico. Existe la naturaleza mortal y la naturaleza de los inmortales. Existe la región superior del ''ser'' y la región inferior del ''devenir''. De forma general, existe un visible y un tangible y, antes y por encima de éste, un invisible y un intangible, que constituyen el supra-mundo, el principio y la verdadera vida. Por todas...