Sobre los sueños. Sobre José.

Filón de Alejandría, también conocido como Filón el Judío, fue un filósofo, teólogo y escritor judío que vivió aproximadamente entre el 20 a.C. y el 50 d.C. en Alejandría, Egipto. Su vida y obra se desarrollaron en uno de los centros culturales más importantes del mundo antiguo, donde convergían la cultura griega, egipcia y judía. Filón es especialmente conocido por su intento de armonizar la religión judía con la filosofía griega, en particular la escuela estoica y la filosofía platónica.

Desde joven, Filón mostró un gran interés por el estudio de las escrituras hebreas y la filosofía. Provenía de una familia acomodada de comerciantes judíos que hablaban griego, lo que le permitió acceder a la literatura de diversas tradiciones intelectuales. Durante su vida, Alejandría era un hervidero de pensamiento, donde coexistían diversas corrientes filosóficas y religiosas.

Una de las contribuciones más significativas de Filón es su interpretación alegórica de las escrituras hebreas. A través de este método, buscó extraer significados más profundos y universales de los textos sagrados. Consideraba que las historias y leyes del Antiguo Testamento contenían verdades filosóficas que podían ser entendidas desde una perspectiva más amplia. Esta interpretación no solo influenció el pensamiento judío posterior, sino que también tuvo un impacto significativo en el desarrollo del cristianismo primitivo.

El concepto de Logos, que Filón desarrolló como una figura intermedia entre Dios y el mundo, es una de las ideas más notables de su pensamiento. El Logos, según Filón, es el principio creador que otorga orden y estructura al universo. Esta noción fue posteriormente adoptada y reinterpretada por los primeros cristianos, influyendo en la cristología y en la manera en que se entendía la relación entre Dios y su creación.

Filón también abordó temas relacionados con la ética y la moral. En su obra Sobre la Vida Contemplativa, entabla un diálogo sobre la vida del sabio y las virtudes que deben cultivarse para alcanzar una existencia plena y significativa. Argumenta que la contemplación y el conocimiento son fundamentales para acercarse a Dios y alcanzar la verdadera felicidad, ideas que resuenan en muchas tradiciones filosóficas posteriores.

A lo largo de su vida, Filón escribió numerosas obras, muchas de las cuales han llegado hasta nosotros. Entre sus escritos más destacados se encuentran: Sobre la Creación del Mundo, Sobre las Sombras de la Ley, y Sobre la Suegra. Cada una de estas obras refleja su habilidad para entrelazar la tradición judía con el pensamiento griego, creando un legado intelectual que perduraría a lo largo de los siglos.

A pesar de que la figura de Filón de Alejandría fue eclipsada por la creciente influencia del cristianismo y la ola de neoplatonismo en los siglos posteriores, su trabajo sentó las bases para una comprensión más amplia y filosófica de la fe judía. Su enfoque alegórico y su exploración del Logos como concepto filosófico han tenido un impacto duradero en la teología y la filosofía occidental.

Filón también es un testigo importante de la vida judía en la diáspora. Su obra proporciona un contexto valioso sobre la relación entre los judíos y el mundo helenístico, reflejando tanto los desafíos como las oportunidades que enfrentaron. En sus escritos, se manifiesta un deseo de diálogo y un esfuerzo por encontrar un terreno común entre dos tradiciones aparentemente dispares.

Al final de su vida, Filón continuó su labor intelectual en Alejandría, donde su influencia era palpable. Su pensamiento trascendió no solo su época, sino también su cultura, sentando las bases para futuros debates filosóficos y teológicos. Su legado sigue siendo estudiado y valorado en la actualidad, tanto en el ámbito del judaísmo como en el del cristianismo y la filosofía grecorromana.

En resumen, Filón de Alejandría fue un pensador innovador que logró fusionar las enseñanzas de su tradición con las ideas filosóficas más avanzadas de su tiempo, creando así un puente entre el pensamiento judío y griego. Su obra sigue siendo relevante, no solo por su contenido, sino también por la manera en que desafió las fronteras del pensamiento de su época, inspirando a generaciones futuras a buscar un entendimiento más profundo de la fe y la filosofía.

Dios no está muerto, o si lo estaba, ahora se encuentra en la plenitud de su renacimiento, tanto en Occidente como en Oriente. De aquí la urgencia, según Onfray, de un nuevo ateísmo, argumentado, sólido y militante; que se presente como una postura nueva y positiva respecto a la vida, la historia y el mundo. La ateología debe enunciar una crítica robusta contra los tres monoteísmos principales, presentar un rechazo a la existencia de lo trascendente y promover el interés por 'nuestro único bien verdadero - la vida terrena', el bienestar y la emancipación de los cuerpos y las mentes ...

The second volume of Oxford's new Divine Comedy presents the Italian text of the Purgatorio and, on facing pages, a new prose translation. Continuing the story of the poet's journey through the medieval Other World under the guidance of the Roman poet Virgil, the Purgatorio culminates in the regaining of the Garden of Eden and the reunion there with the poet's long-lost love Beatrice. This new edition of the Italian text takes recent critical editions into account, and Durling's prose translation, like that of the Inferno, is unprecedented in its accuracy, eloquence, and closeness to Dante's...

En Alberca vacía, Isabel Zapata nos recuerda que la vida se descubre y se significa en la danza de lo inmediato, en cada gesto, en cada duelo, en cada plato de lentejas. -Prólogo de Alejandro Zambra- No son cartas febriles, aunque en todas late una intensidad dulce y melancólica. Juntas componen una cartografía diversa: van de la traducción a la maternidad y la pandemia, de los subrayados como formas de ternura al germen de futuro que se incuba en toda alberca vacía. Encontramos también una historia de las virtudes perrunas, un pequeño tratado sobre la libertad y el decoro a...

Este es un libro sobre la violencia y la palabra. No la palabra que se utiliza para legitimarla desde el discurso de los vencedores, sino la que irrumpe para confrontarla. Porque la violencia se ejerce con el lenguaje, pero también se combate con él. En una época marcada por la vulnerabilidad y la lucha por la supervivencia, el autor recupera la noción del testigo en cuanto superviviente. Ante el horror y la impunidad, el testimonio es el recurso que queda a los que solo tienen su palabra. Y tomarla para denunciar el agravio deviene así una forma de acción. Enrique Díaz Álvarez...