Cartas sobre la formación de sí mismo

Romano Guardini fue un influyente teólogo, filósofo y escritor italiano-alemán, nacido el 17 de febrero de 1885 en Verona, Italia, y fallecido el 1 de octubre de 1968 en Múnich, Alemania. Su obra ha dejado una huella indeleble en la teología contemporánea y en la relación entre la fe y la cultura moderna.

Guardini creció en un entorno familiar marcado por la diversidad cultural. Su padre, un ingeniero de origen alemán, se trasladó a Italia para trabajar, lo que permitió a Romano experimentar la riqueza de ambas culturas desde una edad temprana. En 1904, se trasladó a Múnich para estudiar en la Universidad de Múnich, donde comenzó su formación en teología y filosofía. Se destacó por su profundo interés en la relación entre la fe y la vida moderna, lo que se convertiría en un tema central de su trabajo posterior.

En 1910, Guardini fue ordenado sacerdote y comenzó a enseñar en varias universidades, así como en seminarios. Una de sus contribuciones más significativas fue el establecimiento de un enfoque más integral hacia la enseñanza de la religión, que promovía no solo la doctrina, sino también la experiencia espiritual y la vida práctica de la fe.

Uno de los aspectos destacados de su carrera fue su relación con la Sociedad de Jesús (jesuitas), que lo influyó considerablemente. Guardini se comprometió a renovar la teología católica a través de un diálogo profundo con el mundo moderno, reflexionando sobre los desafíos de la existencia contemporánea. Su libro más conocido, El espíritu de la liturgia, publicado en 1918, es un análisis de la importancia de la liturgia en la vida de la Iglesia y su relevancia en la cultura moderna. Este trabajo estableció las bases para una nueva comprensión de la espiritualidad litúrgica.

Durante la década de 1930, Guardini se convirtió en un importante crítico del nazismo. Su defensa de la dignidad humana y su rechazo a cualquier forma de totalitarismo resonaron en una época en la que muchos intelectuales alemanes se alinearon con el régimen. Su compromiso con la verdad y la justicia social lo llevó a ser un referente moral en tiempos difíciles.

La obra de Guardini abarca una amplia gama de temas, desde la espiritualidad y la educación hasta la ética y la filosofía de la historia. En su libro La muerte de la modernidad, discutió cómo el racionalismo y el materialismo habían vaciado de sentido la vida humana, proponiendo una visión renovada que integrara la fe, la razón y la experiencia humana.

Además de su labor como educador y teólogo, Guardini fue un prolífico escritor. Sus ensayos y reflexiones han sido recopilados en numerosos volúmenes y han influido en generaciones de pensadores. Su estilo literario, caracterizado por una profunda claridad y una rica sensibilidad espiritual, ha brindado inspiración tanto a creyentes como a no creyentes.

Guardini también fue un precursor del movimiento litúrgico, y su enfoque hacia la liturgia se centró en la participación activa de los fieles, en lugar de una mera observación pasiva. Esto se alinea con las reformas litúrgicas del Concilio Vaticano II, que tuvieron lugar en la década de 1960, poco antes de su muerte.

En la última parte de su vida, Guardini continuó reflexionando sobre la relación entre la fe y la cultura, defendiendo la necesidad de un diálogo profundo y sincero entre ambas. Su legado perdura en la enseñanza de muchos teólogos contemporáneos y en el pensamiento católico actual.

Romano Guardini falleció el 1 de octubre de 1968, pero su influencia sigue viva. Su obra continúa siendo estudiada y discutida en el ámbito académico y eclesial. La profunda conexión entre su vida, su pensamiento y su compromiso con la fe lo convierten en una figura clave en la historia de la teología y la filosofía contemporánea.

Elaborar la imagen de san Agustín de la existencia cristiana, la interpretación del acontecer interior relatado por las Confesiones, no puede ser simplemente el relato de una conversión moral y religiosa, una conversión del mal al bien, de la incredulidad a la fe. Por el camino surge también una interpretación psicológica. Una psicología que aquí requiere saber acerca del espíritu y poder ver la realización de un destino espiritual, saber de lo religioso y poder reconocerlo en su sentido originario, ver lo cristiano más allá de lo espiritual y religioso. Por último, la historia...

En Ser y tiempo Heidegger sostuvo que el existente humano está arrojado en el mundo. Al filósofo Xavier Zubiri (1898-1983) le pareció que no es así, sino que el ser humano está más bien religado a lo real y su realidad. Es que, para él, lo radical del vivir humano es la aprehensión y esta es, en todos sus diversos modos, mera actualización de realidad. Para mostrar esto publica, entre 1980 y 1983, los tres tomos de una voluminosa obra de más de mil páginas, Inteligencia sentiente, en la cual desarrolla un pormenorizado análisis del acto humano de aprehensión, que pretende ser...

En este libro, continuación de Humanismo: los bienes invisibles, el autor analiza dos dimensiones complementarias en el armónico desarrollo del hombre: la formación personal (resortes interiores, disciplina y trabajo) y la dimensión social (el arte de educar, el arte de gobernar, la familia). Finalmente, ofrece al lector una interesante reflexión sobre el sentido religioso, indispensable para ese equilibrado crecimiento como personas. Para la mentalidad humanista, el desarrollo de la persona no es un bien privado ni tiene como fin la autocomplacencia. Es miembro de una sociedad y, como...

Stuart Hampshire, uno de los más importantes filósofos contemporáneos, sostiene que la justicia no es armonía, sino conflicto. En La República Platón estableció la analogía entre el conflicto del alma y el conflicto de la ciudad. La solución de Platón exigía que la razón impusiera el acuerdo y la armonía sobre las pasiones en conflicto. Esta búsqueda de la armonía ha constituido la principal tradición de la filosofía política, hasta llegar a la teoría liberal contemporánea, que forma parte de ella. Hampshire socava esta tradición al distinguir entre la justicia...

Edición de José Manuel Romero Cuevas Los artículos publicados por Herbert Marcuse entre 1929 y 1931, inéditos hasta el momento en castellano, constituyen un momento de gran originalidad en la filosofía del siglo XX. En ellos puso en diálogo ideas procedentes de la hermenéutica (Dilthey y el primer Heidegger) y del pensamiento crítico (Marx, Korsch y Lukács). El objetivo de Marcuse en esta original y arriesgada empresa fue repensar las bases filosóficas de la teoría social de matriz marxista, para devolverle un alcance crítico devaluado por el marxismo ortodoxo y por los diversos...